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La Nouvelle Bibliothèque d'Assurbanipal
30 novembre 2021

L'éclatante vérité des mythes. Retour sur la Sophia des Grecs et les Questions homériques, de Hans van Kasteel

Questions homériques

Questions homériques. Physique et métaphysique chez Homère, sous la direction de Hans van Kasteel

Grez-Doiceau (Belgique), Editions Beya, 2012, 1099 p.

Je voudrais, ici, présenter les Questions Homériques, douzième ouvrage des éditions Beya, paru sous la direction de Hans van Kasteel. Il nous propose une incroyable anthologie de textes qui sont autant de témoignages de la présence de l'illustre Homère dans l'histoire de la philosophie. Ces textes sont grecs, mais aussi latins, allemands, français, italiens, etc. C'est donc à l'exploration de tout un patrimoine de culture, de littérature, de spiritualité et de métaphysique que nous sommes conviés. Mais, pour comprendre Homère en tant qu'auteur de l'Iliade et de l'Odyssée, et donc pour entrer dans la matière vivante de cet ouvrage de plus d'un millier de pages, il nous faut faire un détour afin de réhabiliter la vérité des mythes, et la « conscience mythique » qui préside aux aventures homériques. Pour ce détour, et en maintenant fermement dans notre main le fil d'Ariane dans son Labyrinthe ou celui de Pénélope sur son métier à tisser, Georges Gusdorf sera pour nous un guide au pas assuré.

Georges Gusdorf (1912-2000) fut durant de longues années professeur de philosophie à l'université de Strasbourg. De son œuvre, nous retiendrons les inestimables travaux consacrés au romantisme et à la philosophie de la nature, ou ceux qui portent sur l'autobiographie. Mais, dans l'optique qui est la nôtre dans cet article, c'est dans son Mythe et métaphysique, livre publié une première fois en 1953, que nous puiserons une intelligibilité du mythe qui correspond à notre propre conception. A l’écoute de diverses écoles de pensée – philosophique, théologique, scientifique – Georges Gusdorf a entrepris de réhabiliter le mythe et l’imaginaire comme structures constitutives de la personne humaine

Au regard de notre philosophe, le mythe renvoie aux profondeurs même de l’humain, avant son déploiement dans le temps historique. Il écrit : « Le mythe désigne un régime de l’existence caractérisé par le fait que ses structures ont une validité permanente, non pas historique, pourrait-on dire, mais ontologique. Il ne suffit donc pas de dire que les mythes perpétuent le souvenir d'événements anciens, qui se perdent, au besoin, dans la nuit des temps. Situer le mythe dans le temps, ce serait le dépouiller de sa modalité existentielle. « Les événements des mythes, disaient déjà très justement Hubert et Mauss, se passent, semble-t-il, hors du temps, ou, ce qui revient au même, dans l’étendue totale du temps. » (…) Il s’agit donc bien d’un temps transtemporel et qui fait autorité pour toute l’étendue du temps temporel. C’est le temps de la présence totale. » (Gusdorf, 1984, pp. 72-73)

Démythifiée, désymbolisée, l’humanité meurt ! En tout cas, elle perd cette humanitas qui la singularise dans la chorégraphie de l’univers, et lui donne sa place propre au sein de cette danse cosmique à laquelle nous sommes invités. C’est pourquoi la « conscience mythique », écrit-il encore « serre au plus près la réalité humaine » (p. 312). Dans la conclusion de Mythe et philosophie, Georges Gusdorf nous offre une conclusion qui sera notre ouverture aux Questions homériques : « Il ne semble donc pas que l'exigence mythique soit appelée à disparaître. Elle peut renouveler sa matière et les modalités de son expression. Mais l'intention demeure identique. Car la conscience mythique désigne l'instance suprême, régulatrice de l'équilibre ontologique de l'homme. Elle révèle le chant profond de la destinée humaine, dans sa plénitude qui englobe le temps et dépasse le temps. "La mythologie, écrivait Novalis, contient l'histoire du monde des archétypes : elle enclôt le passé, le présent, l'avenir" . Et Kierkegaard note, d'une formule décisive : "La mythologie consiste à maintenir l'idée d'éternité dans la catégorie du temps et de l'espace" » (pp. 358-359).

C'est au philosophe néoplatonicien Porphyre de Tyr (234-305) que nous devons l'expression « Questions homériques ». Hans van Kasteel explique ce choix : « En empruntant à Porphyre, pour intituler ce florilège, l’expression « questions homériques », nous entendons lui rendre son titre de noblesse. Il ne s’agit pas tant de savoir si l’Iliade et l’Odyssée sont l’œuvre d’un seul poète ou de plusieurs, ni si le nom d’Homère s’applique à un personnage historiquement existant ou non, que de percevoir l’intention de l’auteur dans tel vers ou tel passage ». La dynamique de sens qui donne une cohérence au questionnement de ce livre est de montrer que la poésie de l'auteur de l'Iliade et l’Odyssée est une poésie qui porte, dans ses récits, ses histoires, ses contes, ses épopées, des vérités d'ordre physique et métaphysique. Ces vérités seront perçues tout au long des siècles, de Plutarque (42-120) à Clément d'Alexandrie (150-220), de Michel Psellos (1018-1078) à Emmanuel d'Hooghvorst (1904-1999). Le directeur de ce volume rapporte un propos de Plutarque à propos de cette capacité du mythe à dire la vérité : « Chez les Anciens, Grecs aussi bien que barbares, la science de la nature se présentait sous la forme d’un exposé physique caché dans des mythes, le plus souvent comme une théologie d'allure mystérieuse, dissimulée par des énigmes et ses sous-entendus, dans laquelle les choses exprimées sont, pour la foule, plus claires que les choses tues, mais les choses tues plus significatives que les choses exprimées » (p. XXXVI)

Chaque texte proposé est précédé d'une notice explicative, et accompagné d'un riche appareil de notation en bas de pages qui n'empêche nullement le plaisir de la lecture de ce beau livre.

https://www.editionsbeya.com/accueil

 

Complément bibliographique

Georges Gusdorf : Mythe et métaphysique, Paris : éd. Flammarion, col. « Champs », 1984.

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